¿Qué doctrina filosófica representa Leibniz?

Leibniz es una figura importante del racionalismo moderno, junto a Descartes y Spinoza. Lo que le distingue es su búsqueda de un conocimiento completo e indiscutible, basado en la razón y no en la experiencia.

La filosofía de Leibniz se caracteriza por una metafísica única, centrada en el concepto de mónada, la entidad indivisible y esencial que constituye la realidad. En su opinión, Dios creó el mejor mundo posible orquestando la armonía entre las mónadas según el principio de razón suficiente.

Este artículo nos introduce en el pensamiento de Leibniz, examinando sus ideas clave, su visión de la naturaleza y el pensamiento y su optimismo teológico.

El racionalismo de Leibniz

Los fundamentos del racionalismo según Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz, ferviente racionalista, estaba convencido de que la razón humana era capaz de desentrañar los secretos del universo y alcanzar un conocimiento a la vez universal e indiscutible.

Hizo una distinción fundamental entre dos tipos de verdad: las verdades de razón, inherentes e inmutables en todos los universos posibles, y las verdades de hecho, sujetas a las circunstancias y dictadas por nuestra experiencia.

Las primeras pertenecen al ámbito de la lógica y las matemáticas, disciplinas en las que el intelecto encuentra certezas absolutas.

Las segundas pertenecen al ámbito de la ciencia, que requiere la observación y la aplicación de principios metafísicos para comprenderlas.

El lugar de la lógica y la metafísica

Para Leibniz, la lógica era una forma de matemática que permitía manipular conceptos y proposiciones según reglas definidas con precisión. Su invención del cálculo infinitesimal revolucionó el tratamiento de las variaciones infinitesimales.

Previó la creación de una característica universal: un lenguaje simbólico capaz de formular todos los pensamientos y resolver todos los problemas. Su metafísica se basaba en el concepto de sustancia, definida como un ser simple, activo e inseparable, al que llamó mónada.

Estas innumerables mónadas forman la sustancia de todo lo que existe. Cada mónada, dotada de percepción y apetencia, con capacidad para recibir y generar cambios, posee también una identidad y una finalidad únicas, que hacen que refleje el universo a su manera.

Armonía preestablecida: Leibniz y el orden del universo

Leibniz propuso la idea de que las mónadas son independientes en sus acciones, que no comparten ningún vínculo causal, pero que sin embargo están en perfecta armonía. Esta sincronización es obra de Dios que, al elegir el mejor de los mundos posibles, ha creado un universo de perfección y diversidad.

La creación de Dios se basa en leyes eternas y constantes que dan a la naturaleza su coherencia y su esplendor. Las mónadas, dotadas de un conocimiento innato de estos principios, se alinean con la voluntad divina, asegurando el orden y el equilibrio del universo.

Principio de monadología

Mónadas: definición y características

Según Leibniz, las mónadas son los elementos fundamentales e indivisibles que constituyen la realidad. Actúan de forma autónoma, sin depender de otros elementos, lo que les confiere el estatuto de sustancias.

También se las denomina entelequias, subrayando que poseen intrínsecamente el fundamento de su actividad y perfección. Dotadas de percepción y apetencia, las mónadas son en esencia epicentros de fuerza y conocimiento, reflejando cada una a su manera la armonía universal.

Interacción entre las mónadas y la organización del mundo

Sin partes ni dimensiones espaciales, las mónadas son inmutables y eternas. Permanecen aisladas, incapaces de influirse mutuamente mediante una interacción directa.

Leibniz explica el orden y la coherencia del universo en términos de una armonía preestablecida por Dios, que orquesta todas las cosas, aspirando al mejor de los mundos posibles, rico en variedad y perfección.

Así, las mónadas tienen distintos grados de conciencia y claridad, formando un espectro que va de lo más simple a lo más complejo, algunas con memoria y sensibilidad.

El punto de vista espiritualista de Leibniz

Leibniz era un ferviente espiritualista que creía que la realidad última era espiritual y no material. Cuestionó la visión mecanicista de la materia, reducida a extensión y movimiento, y la consideró una manifestación de asociaciones entre mónadas. Negó la existencia del vacío y de los átomos, afirmando que el universo se compone de cuerpos organizados, a su vez agregados de mónadas.

El alma humana, mónada pensante, ocupa un lugar especial en su pensamiento, encarnando la capacidad de reflexión y la conexión divina. Leibniz defendió así la libertad humana, anclada en principios morales y religiosos, y propuso una teodicea para conciliar la presencia del mal con la bondad divina.

Leibniz y el optimismo filosófico: el mejor de los mundos posibles

Teodicea: justificar el mal en el mundo

El filósofo Leibniz se enfrentó a un gran reto: explicar la presencia del mal y el sufrimiento en un mundo creado por un Dios que era a la vez todopoderoso y perfectamente bueno. Llamó a su planteamiento teodicea, un intento de defender la justicia y la bondad divinas.

Según Leibniz, existen tres categorías de mal: el mal metafísico, vinculado a los límites de la criatura; el mal físico, encarnado en el dolor y la muerte; y el mal moral, asociado al pecado.

Afirma que estas formas del mal son indispensables para la realización del bien supremo, a saber, la glorificación de Dios y la felicidad del hombre. El mal metafísico hace posible la diversidad y la jerarquía de los mundos posibles, mientras que el mal físico contribuye a la armonía y la belleza naturales. El mal moral hace posible la libertad y la responsabilidad humanas.

El optimismo como respuesta al problema del mal

Leibniz afirma que nuestro mundo es el mejor de todos los mundos posibles, que se distingue por su perfección y su rica diversidad. Basa su argumentación en el principio de razón suficiente, según el cual toda existencia tiene una razón de ser y nada ocurre sin una causa. Concluye que Dios, como causa última de todas las cosas, optó por el mejor escenario posible al crear el mundo, respetando todos los límites lógicos y morales existentes.

La existencia del mal, según Leibniz, no se basa en un fallo divino, sino que deriva de la naturaleza de un mundo complejo. El mal se reduce a lo estrictamente necesario y se contrarresta con un bien mayor, en un acto de justicia distributiva que garantiza que cada individuo reciba según sus acciones y necesidades.

Críticas y aportaciones al pensamiento de Leibniz

La visión optimista de Leibniz ha suscitado críticas y debates desde que fue concebida. Voltaire, por ejemplo, la ridiculizó en su obra Cándido, ilustrando los vicios y penas del mundo real a través del ridículo. Kant cuestionó la fuerza del principio de razón suficiente y la posibilidad de justificar racionalmente la teodicea.

Hegel enriqueció las ideas de Leibniz al proponer que el mundo evoluciona hacia una expresión del espíritu absoluto, introduciendo una perspectiva dialéctica e histórica. Popper también encontró valor en la tesis de Leibniz, subrayando el papel de la elección racional en la formación del mundo, al tiempo que añadía una dimensión de azar y contingencia.

Leibniz, figura emblemática del racionalismo, se consagró a la búsqueda de un conocimiento universal e inquebrantable, enraizado en la razón más que en la experiencia.

Desarrolló una metafísica original en torno al concepto de mónada, una entidad simple y viva que constituye la esencia de toda existencia. Leibniz sostenía que Dios había diseñado el mejor mundo posible, orquestando una armonía perfecta entre las mónadas sobre la base del principio de razón suficiente.

Su obra trata también de la teodicea, un esfuerzo por defender la bondad y la justicia divinas en respuesta al dilema del mal y el pecado. Aunque su visión optimista provocó críticas y debates, también hizo importantes aportaciones al desarrollo del pensamiento moderno.